por um_admin | jun 21, 2017 | Budismo, Ensinamentos
por: Thich Nhat Hanh
Em Plum Village onde vivemos na França, há um lindo lago de lótus. Talvez um dia você venha a Plum Village é possa vê-lo. No verão, o lago é coberto por centenas de lindas flores de lótus que floresceram. O que é surpreendente é que todas as plantas de lótus vieram de uma semente minúscula. Eu te direi como crescer um lago de lótus.
As sementes de lótus têm que ser plantadas no solo. Elas não crescem bem no solo seco. Mas há um truque para plantar essas sementes. Se você apenas plantar as sementes na lama, ela não irá brotar, mesmo se você esperar três semanas, cinco semanas ou dez semanas. Mas ela não irá morrer também. Há sementes com mais de mil anos que quando foram plantadas propriamente cresceram em plantas de lótus.
A semente de lótus não brota se você apenas colocá-la na lama porque ela precisa de alguma ajuda. A semente de lótus é um caroço com uma pele muito dura a cobrindo. De forma a brotar, a água precisa penetrar na semente de lótus através da pele dura. Este é o truque. Você precisa fazer um pequeno buraco na semente de forma que a água possa entrar.
Você pode furar a pele exterior a cortando com uma faca ou esfregando-a contra uma pedra. Isto dará à água a chance de penetrar na semente. Agora se você colocá-la na água ou na lama, em cerca de quatro ou cinco dias a pequena semente brotará e se tornará uma minúscula planta de lótus.
Primeiramente poucas folhas de lótus aparecerão. Logo elas irão crescer. Você pode manter uma pequena planta de lótus no seu jardim durante a primavera, verão ou outono. Mas quando estiver frio, você tem que trazê-la pára dentro, onde ela continuará a crescer.
Na primavera, pode levá-la para fora novamente e coloca-la em um vaso maior, e a planta de lótus irá crescer ainda mais. Em um ano você terá algumas flores de lótus, e em três anos você terá um lago de lótus tão grande quanto o de Plum Village.
Portanto você vê que um enorme lago de lótus verdadeiramente está contido dentro de uma minúscula semente. Esta semente minúscula contém todos os ancestrais da planta de lótus – contém sua fragrância e beleza e todas as suas características. Quando essa semente brota e começa a crescer, oferece todos esses dons ao mundo.
Cada um de vocês é uma maravilhosa semente como a de lótus. Você parece um pouco maior que ela, mas mesmo assim você é uma semente. Em você há entendimento e amor e muitos, muitos diferentes talentos. De nossos ancestrais recebemos maravilhosas sementes. Nossa habilidade de tocar música ou pintar, correr rápido ou ser bom em matemática, fazer coisas com nossas mãos ou dançar são todas sementes que recebemos de nossos ancestrais. Também herdamos sementes que não são tão boas, como as sementes de medo e raiva. Estas sementes podem nos fazer muito tristes e frequentemente não sabemos o que fazer.
Algum tempo atrás, um garoto suíço de 12 anos e sua irmã começaram a vir regularmente a Plum Village. O garoto tinha um problema com seu pai. Ele tinha muita raiva do pai porque o pai não falava gentilmente com ele. Se o garoto caísse ou se ferisse, ao invés de ajudá-lo e confortá-lo, seu pai ficava bravo com ele. Ele dizia: “Você é estúpido! Porque fez tal coisa?”
O garoto, é claro, queria que seu pai o confortasse com palavras gentis quando ele estivesse com dor. Ele não conseguia entender porque seu pai o tratava daquele jeito, e prometeu que nunca iria agir como ele quando crescesse. Se ele tivesse um filho, iria ajudá-lo e confortá-lo quando ele caísse ou se ferisse.
Um dia, este garoto estava vendo sua irmã brincar em uma rede com outra garota. Elas estavam balançando para frente e para trás. De repente a rede virou e ambas caíram no chão. Sua irmã cortou sua testa. Quando o garoto viu a irmã sangrando, ele ficou furioso. Ele estava quase gritando com ela: “Você é estúpida! Porque você se feriu assim?”. Mas como ele sabia como praticar, ele se segurou e voltou à sua respiração. Vendo que sua irmã estava bem, ele decidiu fazer meditação caminhando.
Durante sua meditação caminhando, ele descobriu algo maravilhoso. Ele viu que era exatamente igual a seu pai. Ele tinha o mesmo tipo de energia que o empurrava para dizer palavras grosseiras. Quando seu amado está sofrendo, você deveria ser amável, carinhoso e prestativo e não gritar com ele com raiva. Ele viu que estava prestes a se comportar como seu pai. Isto foi um insight. Imagine um garoto de doze anos praticando assim. Ele percebeu que era a continuação de seu pai e que tinha o mesmo tipo de energia, as mesmas sementes negativas.
Continuando a andar conscientemente, ele descobriu que ele não poderia transformar a sua raiva sem prática e que se ele não praticasse, ele iria transmitir sua energia de raiva a seus filhos. Eu penso que é fantástico para um garoto de doze anos ter sucesso assim na meditação. Ele ganhou esses dois insights em menos de 15 minutos de meditação caminhando.
O terceiro e último insight aconteceu quando ele voltou para casa e falou sobre as suas descobertas com seu pai. Ele decidiu pedir a seu pai que praticasse com ele de forma que ambos pudessem transformar suas energias. Com esse terceiro insight, a sua raiva e de seu pai desapareceram porque ele entendeu que seu pai era também uma vítima. Seu pai pode ter recebido essa energia de seu próprio pai. Portanto veja que a prática de olhar profundamente para ganhar entendimento e liberdade da sua raiva é muito importante.
transcrito do blog:
http://www.viverconsciente.com/textos/pebble/lago_de_lotus.htm
por um_admin | maio 12, 2017 | Ensinamentos, Home
Origens do Temazcal
“Para nós, uma das primeiras lições que existem dentro da tradição, é a origem. A origem é o ventre de nossa mãe terra e é uma das primeiras cerimônias quando chegamos a tomar forma, para ganhar força na vida, é chamado cerimônia Temazcal.
Esta é uma cerimônia das mais antigas da existência. É a primeira cerimônia foram dadas para os seres humanos, baseia-se a bênção, a purificação do ser humano, através da água sagrada líquido através do calor da vida, pode receber o sopro da vida.
O Temazcal é baseado no útero da mãe terra, que é onde a pessoa é concebida, onde um é alimentado como uma semente a ser capaz de ter a unidade de todos os mistérios do universo. ”
O Temazcal é um banho que foi difundido entre as culturas pré-hispânicas da Mesoamérica, e cujo os mais antigos restos encontrados nos sítios arqueológicos de Palenque, no México e na Guatemala Piedras Negras, apesar de suas origens podem ser mais remota.
Seu nome em nahuatl qur dizer: temazo vapor casa – casa de banho, Calli – casa.
Por milhares de anos, muito antes da chegada dos espanhóis, os povos indígenas da América Central já tinham desenvolvido uma civilização altamente avançada, métodos de saúde foram baseados na utilização de elementos naturais. Higiene e limpeza eram uma parte de seu sistema. O temazcal foi usado para as mulheres antes, durante e após o parto, para tratar várias doenças da população e para a limpeza e bem-estar geral, e este banho com ervas faz parte da vida tradicional e ritual.
Tradicionalmente, o banheiro é feito de pedra, com uma estrutura circular, como um iglu ou pode ser quadrada. Elas também são feitas com estruturas temporárias feitas de galhos e folhas, peles ou cobertores e outros materiais, na etnia do norte do México foi moldada como “tipi”, o Temazcal é uma pequena estrutura fechada, onde você entra as pedras porosas, previamente aquecida, derrama uma infusão de ervas, causando vapor medicinal e, dentro deste útero da mãe terra, a alquimia dos cinco elementos, eles desenvolvem e trabalham a terra representada pelas pedras e os nossos corpo físico, água, através da infusão de ervas e nosso suor, pelo calor do fogo, o nosso coração e espírito, o vento e o cheiro da respiração e o ativador de todos estes elementos .
O uso do temazcal, ao longo da história, tem sido tanto terapêutico como ritual e cerimonial e práticas, sobrevive hoje graças à tradição oral dos povos indígenas de diferentes comunidades no México. Mais do que apenas um lugar para relaxar, é terapia de desintoxicação e mágico-religiosas de cura, servindo não só no físico mas também no espiritual.
Os alojamentos do suor variam na sua forma e na prática, de acordo com as diferentes regiões onde são utilizados e, normalmente, são sempre pequenas salas com tetos baixos, selado com o tempo.
É geralmente realizado por uma pessoa treinada para esse fim, onde as parteiras atendem a mulheres grávidas, ou guia, e um temazcalero curador, que aplica um conjunto de práticas terapêuticas ou rituais.
Terapias
É evidente que o uso da termoterapia, as aplicações combinadas de tratamento de temperatura baseado em hidroterapia e um tratamento baseado na utilização de água, ervas medicinais, fitoterapia e psicoterapia, afetam o estado emocional da pessoa.
Efeitos do temazcal
Pele: A pele é um órgão regulador do depurador e temperatura corporal. Quando o banho for superior a 50 ° C, o corpo tem um mecanismo de auto-regulação, a pele também funciona como um rim em terceiro lugar, para os organismos o alimento envenenado, rapé, álcool, drogas, toxinas causadas por estresse ou poluição das grandes cidades, as toxinas são eliminadas através do suor e regula a temperatura do corpo. Favorece o processo de renovação da pele, acelera a descamação natural de limpeza, trazendo mais oxigênio para as células do corpo , bem como a função pulmonar, promove a formação do manto ácido, que é natural de proteção da pele de condições da pele.
Doenças respiratórias: O banho de vapor tem sido utilizada para tratar problemas como resfriados, bronquite, asma, sinusite, etc. A produção combinada de calor com vapor e infusões de plantas utilizadas no temazcal, limpa e descongestiona as vias aéreas, aumenta o fluxo sanguíneo para os pulmões e brônquios e expande a expulsão de toxinas acumuladas.
Sistema circulatório: O calor do banho produz um aumento na circulação de sangue por todo o corpo e dilata os vasos sanguíneos, aumenta a expulsão de toxinas do corpo, eliminando o ácido úrico e colesterol, pode dificultar as doenças do aparelho circulatório.
Sistema nervoso: No banho há um efeito relaxante e estimulante do organismo, razão pela qual é útil para lidar com o estresse, insônia, tensão nervosa, a nível psicológico libera emoções de uma atmosfera acolhedora.
Sistema digestivo: Ela funciona por melhorar a atividade intestinal, que é benéfica para limpar, ajuda com casos de colite nervosa.
Sistema Muscular: O calor ajuda a relaxar os músculos e liberação de tensão, aumenta o fluxo de sangue e libera toxinas acumuladas que dá uma sensação de alívio e bem-estar. Ajuda entorses e distensões a inflamação, eliminando líquidos retidos e do processo de regeneração do tecido.
Sistema imune: aumento da produção de leucócitos (glóbulos brancos), ativar o sistema linfático tem sido provado que as pessoas com doenças crônicas que são levadas para o temazcal, regularmente melhorar suas defesas, adoecer menos ou restabelecer a sua saúde em menos tempo.
Parto e Pós-Parto: Em vários estados do México e América Central, as parteiras tradicionais para mulheres grávidas usado como um curativo e preventivo de plantas medicinais. Na mulher grávida o útero se expande, o que facilita o trabalho de parto, as mulheres no pós-parto são banhadas por várias vezes para entrar na matriz e remover o acúmulo de ar que teve no parto.
O ritual do temazcal
O Temazcal é uma cerimônia que é conhecida como Cerimônia do Fogo Sagrado, que em primeiro lugar, reativa o calor armazenado nas pedras de lava.
As pedras que são utilizadas, uma vez solidificadas, então você tem o calor proveniente do núcleo da mãe terra, e que vieram à tona. Nós podemos coletar e podemos colocá-los em um monte onde se pode começar um fogo, coloque uma oração, bons pensamentos e peça ajuda para as pedras idosas que são as rochas da terra. Estas rochas são aquecidas e levadas para uma cabine que é o umbigo da Mãe Terra, e é onde as pessoas se reúnem junto as plantas medicinais e aromáticas.
O Copal é usado para recuperar a memória, alcaçuz é utilizado para atingir a ternura, a beleza de todos os espíritos para aqueles que gostam do que é doce para ser doce em nossos corações, também é usado, o sábio, por escolher apenas o que precisamos. O cedro é usado também para abençoar tudo o que você realmente tem, é o poder que abençoa todas as coisas, esta planta é sempre verde e tem o poder de abençoar.
Muitas plantas são utilizadas no temazcal, para agradecer e abençoar a vida. Assim, vemos como a própria concepção no ventre da nossa mãe. Sentindo o calor da vida, a presença de um aroma muito bom, com um bom coração. Estas plantas são colocadas sobre as rochas, sendo consumidas pelo calor, o fogo que mantém essas pedras. Depois de ter a oportunidade de respirar no aroma, feche a porta e todos nós compartilharemos um mistério, um momento escuro profundo com nós mesmos.
Água depositada sobre as pedras, a fim de receber suas bençãos, que é onde percebemos como se move o poder, porque essa água caindo sobre as pedras, que é imediatamente retornada de uma forma mais sutil, como a água retorna ao passeio pelo ar como o vapor.
É onde se graduou em medicina, conhecimento, sabedoria, e você pode respirar. Isso que chamamos de memória da primeira respiração, a memória do momento em que fomos concebidos.
Esta é uma das mais antigas cerimônias, para receber conselhos de nossos antepassados, de como eles tinham a vida que temos agora.
No Temazcal mora orações para conduzir, também usamos cânticos, tambores, conchas e chocalhos para ter uma excursão do universo, da criação, e da origem da vida.
Dentro do Temazcal jogamos todos os mistérios que existem, é o princípio do fogo sagrado, a energia pura, que é a própria presença da criação. É a criação em movimento, para que mais uma vez aqui na Terra, aproveitemos com uma forma física.
O Temazcal nos dá a oportunidade de perceber que há um alimento que é imediato, o ar e entra em nós de uma forma natural, como a primeira respiração e assim que os trabalhos dentro de nós, dentro de nossa natureza. Quando alguém é capaz de ir bem para trás no tempo, é quando fazemos a regressão. Em memória encontramos tudo.
Nós também temos o presente da água, que é outro dos presentes que você recebe depois que aprende a respirar, que é também o dom de aquecer-se, porque esta água vem com um calor natural.
Aqui, novamente percebemos no nosso corpo o sentimento de que temos um corpo e que é a presença da terra, desses quatro elementos que temos.
Tudo isso faz parte da cerimônia de Temazcal, que nos leva a perceber que éramos primeiramente energia e energia depois que foram transformadas em movimento, depois que o líquido estava se movendo ele corria todo o nosso ser como o nosso próprio sangue.
Em seguida, o Temazcal é onde você entra com sua família para a primeira casa que tivemos em nossa existência que é o ventre da Mãe Terra nesta cerimônia, nós celebramos a própria vida. É uma cerimônia de puro amor, pura vibração, porque é aí que voltamos a sentir a batida dos nossos corações.
É aí que sentimos o funcionamento da nossa capacidade de respirar e de alimentar o conhecimento perpetuado nas entranhas da Mãe Terra, onde encontramos os elementos necessários e todos os medicamentos que existem, para ser bem vida, como estar em paz e harmonia.
O Temazcal é uma das primeiras lições, como aprender a ouvir, prestar atenção, de alguma forma aprender a obediência em nossa natureza. A obediência de como respirar, é como uma ordem natural e sabemos que podemos usá-los.
As forças vitais
Terra, Água, Vento e fogo são os elementos básicos das terapias no Temazcalli, elementos que não foram considerados inertes, mas dotados de energia vital e poder “conceber a natureza em analogia com o homem, mas mais poderosa eficazes, cada um deles combinados em si uma série de formas e características diferentes, por vezes, opostos. Essas forças além do controle humano encarnar, tornar-se compreensível em uma ampla gama de coisas que simbolizam: os donos das nascentes das colinas, cavernas, os senhores da chuva e relâmpagos. ”
Do ponto de vista da cosmogonia indígena o Temazcalli interage na geração de forças da vida: água, terra, vento e fogo, onde o equilíbrio da saúde e da perda de harmonia, a doença.
Note que o ponto de vista sobre as forças vitais, entre os grupos étnicos na Mesoamérica e América do Norte, são muito semelhantes nos dois grupos, cada um dos elementos que participam na cerimónia de vapor do banho santo tem um significado especial e um papel especial .
A terra
A Terra, cuja divindade é Tonanzin, nossa mãe, está presente em todos os lugares, como em seu suor. A Terra é uma entidade viva que reage ao comportamento dos homens, para que o relacionamento com ela não seja puramente mecânica, mas é estabelecida através de inúmeros ritos simbólicos, como o Temazcal. Tem a capacidade de absorver impurezas, é como um imã para tudo que é sujo e impuro para transformá-lo em seu laboratório, em seguida, transmutar, no sua alquimia. A cerimônia é meditar sobre como a Terra gira e leva todo o lixo que é jogado para retornar na forma de belas flores e frutos que nos alimentam. Devemos orar neste momento para Terra e perguntar, como tratamos nossa própria mãe, que absorve todas as impurezas que nos afligem, para aceitar todo o lixo acumulado e transformá-lo em algo útil e bonito.
Água
A água Atl Tlaloc, é dois terços do corpo humano, é o meio onde as reações químicas acontecem, é o recipiente de energia térmica e do ambiente que puxa para fora do corpo todos as reações metabólica. “A água é o elemento que proporciona a purificação, dá alimento, a fertilidade e o nascimento, isso se relaciona com os nove meses que passamos na água do ventre de nossa mãe.” Ela representa os seres trovão, que aparecem de uma forma terrível, mas que trazem benefícios. O encontro das águas com as rochas deitado no fogo é muito alto, e alguns vão sentir o intenso calor produzido, algo impressionante. Neste ponto é muito importante e necessária para concentrar-se na cerimônia e nas necessidades de cada um. É difícil orar, mais você vai sentir menos calor agora, ainda a vapor dos elementos purificam, curam e ajudam a viver com o grande espírito.
O ar
O ar “Ehecatl”, cuja divindade é Quetzalcoatl, sob a invocação de Ehecatl, transporta o oxigênio para as células para oxigenar o alimento e obter sua energia química, purifica o corpo também eliminando o dióxido de carbono. “Os cientistas podem explicar esse fenômeno de uma maneira sensata, mas para os nativos, o vapor de água e calor intenso, se chama comida de seu avô, o sopro do criador. Se uma pessoa se torna realmente pura, se você fizer um bom trabalho realizado e o contato com o sagrado, pode até ser que o grande espírito, naquele momento, envie uma luz para resolver o problema, dar a cada um de seus filhos, uma visão. Deve abrir os poros para suar na Temazcal; mas você tem que respirar tranquilamente pois ela pode te enfraquecer ou causar um desmaio. O temazcal limpa o suor. Deixe os pensamentos fluírem livremente, os sentimentos, para remover crostas e soltar o peso que estão na alma e mente intoxicadas. Descartar mágoas, perdoar, pedir desculpas, expressa a ansiedade … obrigado, confessar angústias internas, juntamente com o silêncio interior são expressões animadas que florescem no trabalho dentro do Temazcal . Quando a água é usada no Temazcal você pode entender o pensamento do grande espírito, que se estende na forma de vapor, para abastecer o seu poder e a vida de todas as coisas.
O incenso é um elemento muito importante para a preparação de um espaço sagrado, também, é um requisito básico para o preparo dos rituais e para condicionar os participantes convidados para a experiência mística e indução de transe espiritual. Isto porque o cheiro remete imediatamente para o sagrado, como no simbólico código cultural os aromas são associados com o divino. O cheiro está na memória dos povos, despertar memórias, causando essas sensações de prazer, pode promover diferentes sentimentos.
No caso de Temazcal, esta fumaça é usada para purificar o participante, antes de entrar no Temazcal, há um tipo de banho, limpar a fumaça sagrada, que é transmitido por todo o corpo, isto é para limpar, varrer as vibrações negativas que impedem que você se sinta bem.
O fogo
O fogo representada pela divindade “tetl” Xiuhtecutli, é a transformação de energia química em calor e luz. O fogo é como as coisas vivas, a relação entre matéria e energia. “O culto do fogo foi talvez o mais importante para os astecas e presidiu inúmeras cerimônias, sob a forma de incêndios. Esta cerimônia fomenta e integração da família. Na casa dos índios é o simbolismo do coração um elemento de unidade e coesão, de modo que aparece com destaque na casa, no meio da convivência da família. Com a presença do fogo implica que há vida em casa. Portanto, através deste elemento é mais fácil de entrar em comunicação com o mundo divino. Através do fogo as pessoas podem transmutar suas dores em felicidade, o mal à saúde e à doença. No Temazcal o fogo é representado pelas pedras quentes.
Em Temazcalli, terra, água, vento e fogo absorvem a energia negativa e transmuta em algo positivo. As moléculas individuais vibram em harmonia com as questões ambientais, uma situação que parece bem-estar físico e mental. A energia positiva e harmonia interior, e com o exterior são necessárias para a preservação da saúde ou recuperá-lo.
– Tezka Yaoxochitl
Fonte:
http://www.loboespejo.com/temazcal.asp
por um_admin | maio 8, 2017 | Ensinamentos
O budismo é o conjunto de tradições religiosas que surgiram a partir dos ensinamentos de Buda. Ele não inventou estes ensinamentos — o Darma —, mas sim redescobriu verdades atemporais que já tinham sido ensinadas pelos seres iluminados de eras passadas. Atualmente, o budismo é a religião mais difundida na Ásia, onde conta com aproximadamente 300 milhões de seguidores. Os primeiros contatos do budismo com o Ocidente aconteceram há muito tempo, mas somente a partir do século XIX é que houve um interesse maior por parte dos ocidentais.
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O budismo é religião? É filosofia? Um sistema de psicologia?
A tradição budista abrange e transcende todos estes aspectos. Como religião, o budismo procura nos “religar” (re-ligare) à nossa verdadeira natureza. Como filosofia, o budismo enfatiza o “amor à sabedoria” (philo-sophia) no sentido mais elevado. E como psicologia, o budismo oferece um vasto “conhecimento da mente” (psykhe-logos). Acima de tudo, o budismo oferece um caminho que conduz ao fim do sofrimento.
O budismo é uma ciência?
Às vezes o budismo é descrito como uma “ciência da mente”, no sentido de oferecer um sistema de conhecimento profundo do funcionamento da mente. Os métodos usados pelo Buda para analisar a natureza das coisas são praticamente científicos. Seus ensinamentos surgiram a partir da profunda contemplação das leis naturais de causa e efeito e podem ser atestados por qualquer pessoa, independente de suas crenças. O próprio Buda recomendou que seus discípulos devem analisar os ensinamentos e não simplesmente aceitá-los por mero respeito.
Quem é o chefe do budismo?
O budismo não possui uma hierarquia centralizada; cada tradição possui a sua própria estrutura organizacional. Muitos pensam que Sua Santidade o Dalai Lama, Tenzin Gyatso, é o “chefe” do budismo. Na verdade, Sua Santidade é o líder espiritual do povo do Tibet, ocupando uma importante posição dentro tradição tibetana Gelug. Entretanto, o Dalai Lama não é “chefe” do budismo, pois este posto sequer existe. Muitos praticantes budistas de outras tradições e também não-budistas têm grande respeito por ele.
Como são os ensinamentos budistas?
Há algumas características que permeiam os ensinamentos de Buda. Qualquer ensinamento que esteja de acordo com estas características pode ser considerado budista: todas as coisas condicionadas (ou seja, que surgem de causas) são insatisfatórias; todas as coisas condicionadas são impermanentes; todas as coisas (condicionadas e incondicionadas) são destituídas de um “eu” ou de uma essência independente; apenas o nirvana oferece paz verdadeira. Algumas pessoas pensam que o “budismo é pessimista”, que “só fala de sofrimento” e “nega a felicidade”. Na verdade, o budismo adota uma visão realista de nossos problemas e oferece um caminho que conduz à mais elevada felicidade.
O que é o despertar?
O despertar, ou iluminação, é o estado mais elevado de virtude e sabedoria. No budismo não existe o conceito de “pecado original” porque todos os seres têm o potencial de atingir o despertar. Existe a iluminação dos ouvintes (shravaka-bodhi), aqueles que ouviram os ensinamentos de Buda e atingiram o despertar; a iluminação dos realizadores solitários (pratyeka-bodhi), aqueles que atingiram a iluminação sem precisar ouvir os ensinamentos de um Buda; e a iluminação completa e perfeita (samyaksambodhi), atingida apenas pelos Budas. Estes três tipos iluminação são progressivamente mais profundos e mais difíceis de atingir.
O que é nirvana?
O nirvana é a mais alta felicidade, um estado completamente além do sofrimento. Todos aqueles que atingiram algum grau de iluminação desfrutam da paz do nirvana. Aqueles que atingem o nirvana não estão mais sujeitos ao renascimento no samsara — a existência cíclica — porque estão além do ciclo da morte e renascimento. O samsara é condicionado, isto é, surge de causas e condições; já o nirvana é incondicionado, não depende de causas e condições. Por isso, o nirvana não é um lugar, pois transcende o espaço; e o nirvana é eterno, pois transcende o tempo. O nirvana não é a “extinção do ser”, mas sim a “extinção do sofrimento”.
Quais são os principais ensinamentos do budismo?
São as quatro nobres verdades: 1. Todos os seres estão sujeitos ao sofrimento (velhice, doença, morte, insatisfação etc.); 2. O sofrimento surge de causas (cobiça, raiva, ignorância etc.); 3. Ao eliminarmos as causas, o sofrimento é eliminado; 4. Praticando o nobre caminho óctuplo, o sofrimento e suas causas são eliminadas.
O que é o nobre caminho óctuplo?
É o caminho ensinado pelo Buda que conduz ao despertar. Ele recebe este nome por ser dividido em oito práticas, geralmente agrupadas em três treinamentos.
| Os Três Treinamentos Superiores |
O Nobre Caminho Óctuplo |
| I. Sabedoria |
1. Visão Correta
2. Pensamento Correto |
| II. Ética (ou Moralidade) |
3. Fala Correta
4. Ação Correta
5. Meio de Vida Correto |
| III. Meditação |
6. Esforço Correto
7. Atenção Correta
8. Meditação Correta |
Com o treinamento da ética, nossa mente chega a um estado tranqüilo, propício à meditação. E com o treinamento da meditação, é possível chegar à sabedoria que conduz ao despertar. O nobre caminho óctuplo também é conhecido como o “caminho do meio” porque é baseado na moderação e na harmonia, sem cair em extremos.
O que é sabedoria?
O termo sabedoria não se refere a um mero conhecimento intelectual. Sabedoria é o estado mental que conhece a verdadeira natureza das coisas. Entre as principais características da sabedoria, pode-se enfatizar o desapego e a compaixão — o serviço ativo pelo benefício dos outros.
O que é ética no budismo?
No budismo não há a idéia de “pecado”, de uma ofensa causada pela quebra de um mandamento. Entretanto, existem alguns preceitos básicos que constituem a ética budista: não matar; não roubar; não ter uma conduta sexual indevida; não mentir; e não usar intoxicantes. Desta forma, são evitadas as ações que resultam em frutos negativos. Em seu lugar, os budistas cultivam as ações que conduzem a frutos positivos: praticam a bondade amorosa; a generosidade; o contentamento; a honestidade; e a atenção plena.
O que é meditação?
A meditação é um treinamento para purificar a mente de seus aspectos negativos — cobiça, raiva, ignorância — e em seu lugar cultivar os aspectos positivos — generosidade, compaixão, sabedoria. Existem diferentes estilos de meditação budista que foram preservadas por diversas tradições. Caso esteja interessado em praticar meditação, é recomendável procurar um professor qualificado de uma tradição autêntica.
O que é karma?
Karma significa ação. Este termo refere-se à lei natural da causa e efeito, as ações e seus frutos. As ações podem ser feitas através da mente (os pensamentos), da fala (as palavras) e do corpo (as ações propriamente ditas). A analogia mais usada para explicar o karma é a do plantio de uma semente, que amadurece e faz surgir frutos. As ações hábeis (positivas) criam virtude e conduzem à felicidade, enquanto as ações inábeis (negativas) criam não-virtude e conduzem ao sofrimento. Apenas os seres iluminados não produzem mais karma, embora ainda estejam sujeitos aos frutos das ações anteriores.
O que é renascimento?
É o processo pelo qual os seres nascem novamente após a morte em um dos reinos da existência — entre os deuses, semideuses, humanos, animais, espíritos famintos ou seres dos infernos. O que determina o renascimento é o karma criado anteriormente. Todos os seres que nascem nestes reinos estão sujeitos à velhice, doença, morte e renascimento. Somente ao atingirem a iluminação eles se tornam livres deste ciclo. A palavra “reencarnação” não é muito apropriada pois, segundo o budismo, o que continua é o impulso kármico e não há uma “alma” ou “espírito” imortal migrando de um corpo para outro.
Os buditas acreditam em deuses?
O conceito budista de “deus” é diferente do conceito ocidental de um ser supremo, todo-poderoso, criador de todas as coisas. Os deuses não são onipotentes, onipresentes ou oniscientes. São apenas seres que acumularam grande virtude e renasceram em reinos onde desfrutam de muitos prazeres e longa vida. Mesmo assim, eles continuam sujeitos à morte e à queda nos outros reinos. Portanto, no budismo não existe a figura de um criador, ao qual devemos idolatrar e servir, nem a ameaça de sermos julgados e jogados no inferno caso não o obedeçamos. A meta da prática espiritual não é a de fugir para um paraíso, deixando os outros seres para trás, mas sim atingir a iluminação e trazer benefícios para todos — não apenas aos seres humanos, mas para todos os seres sem exceção.
Como surgiram o universo e os seres?
No budismo não existem mitos sobre a “criação”. Não houve uma “causa primeira”, não aconteceu um evento inicial isolado que possa ser rotulado como “a criação”, nem haverá um evento final que possa ser chamado de “o fim do mundo”. O tempo não tem início nem fim; da mesma forma, os reinos da existência cíclica não têm início nem fim. Todas as coisas surgiram de suas próprias causas e condições e estão sujeitas à cessação de acordo com essas mesmas causas e condições.
Quais são as escrituras budistas?
O cânone budista é conhecido como Três Cestos ou Tripitaka. Ele recebe este nome porque os ensinamentos do Buda foram compilados em três grupos. Os discursos atribuídos ao Buda e seus discípulos foram registrados em textos conhecidos como Sutras. As regras monásticas foram registradas em um conjunto de textos intitulado Vinaya. Finalmente, os textos que lidam com questões metafísicas compõem o Abhidharma.
O que são as escolas budistas?
Conforme se espalhou pela Ásia ao longo dos séculos, a comunidade budista — a Sangha — adaptou-se às necessidades locais e fez surgir diversas tradições, ou escolas. Todas as tradições autênticas possuem um núcleo comum de ensinamentos, como as quatro nobres verdades, o nobre caminho óctuplo etc. Cada escola enfatiza determinados aspectos e práticas do ensinamento budista. Conhecendo as diversas tradições, também podemos apreciar um pouco das belíssimas culturas orientais. No sul e sudeste asiático, a tradição predominante é a Theravada. Na China, na Coréia, no Japão e no Vietnã, desenvolveu-se o grande veículo ou Mahayana, cujas vertentes mais conhecidas são a escola Zen e a escola Terra Pura. Já no Tibet, Nepal, Mongólia e outras regiões próximas ao Himalaya, o budismo tântrico ou Vajrayana fez surgir quatro escolas — Nyingma, Kagyü, Sakya e Gelug.
Quem foi o Buda?
Siddhartha Gautama, o Buda histórico, viveu no norte da Índia por volta dos séculos VI-V a.C. Depois de renunciar à sua riqueza para buscar o fim do sofrimento, ele meditou durante muitos anos e finalmente atingiu a iluminação ou despertar. A partir de então, ele passou a ser conhecido como o Buda — o Desperto, o Iluminado — e se dedicou ao ensinamento do caminho que conduz ao despertar. No fim de sua vida, o Buda entrou em parinirvana, a liberação final, a paz suprema.
O Buda era gordo?
Não. O Buda histórico era um monge que se alimentava apenas uma vez por dia e passava boa parte do seu tempo caminhando, indo a diversos lugares para ensinar e meditar. Já a figura corpulenta, popularmente conhecida como o “Buda da Felicidade” ou “Buda Sorridente”, na verdade refere-se a um monge budista chinês que viveu muitos séculos depois do Buda histórico.
O Buda era um deus todo-poderoso?
Muitos hindus consideram o Buda como um avatar (emanação) de uma divindade chamada Vishnu. Entretanto, o Buda nunca afirmou ser um “deus”, “filho de deus” ou algum “profeta enviado de deus”. Sua sabedoria era onisciente, mas nunca afirmou ser onipotente. O Buda foi um ser humano como todos nós, e todos nós temos o potencial de atingir a iluminação.
O Buda era um salvador?
O Buda não se apresentou como um salvador, nem exigiu que seus seguidores o servissem ou o adorassem para conseguirem a salvação. Ele também nunca os chantageou com a ameaça de deixá-los cair no inferno. Ao invés disso, o Buda foi um mestre extremamente compassivo com seus discípulos. Seus ensinamentos valorizam a sabedoria e a compaixão como caminho para o despertar. No budismo, a liberação não depende necessariamente da fé ou de orações, mas sim da nossa prática da virtude e da sabedoria.
fonte: artigo ligeiramente adaptado de um site que já não existe – não sabemos o autor do texto.
por um_admin | maio 4, 2017 | Ensinamentos, Home
Você sabia que no ano de 1931 um cientista recebeu o Prêmio Nobel por descobrir a CAUSA PRIMÁRIA DO CÂNCER?
Mas, se a causa foi descoberta, por que ainda não descobriram a cura? Bela pergunta e motivo para nossa reflexão.
O Dr. Otto Heinrich Warburg (1883-1970) recebeu este prêmio por sua tese “A causa primária e a prevenção do câncer”.
Segundo o Dr. Otto, o câncer é a consequência de uma alimentação e um estilo de vida ANTIFISIOLÓGICOS (antivida). Tradução: dieta baseada em alimentos acidificantes + sedentarismo, gera no organismo humano um ambiente ÁCIDO.
Este ambiente por sua vez, EXPULSA o OXIGÊNIO das células! Elas sufocam…
Ele afirmou: “A falta de oxigênio e a acidez são as duas caras de uma mesma moeda: quando você tem um, você tem o outro.” Ou seja, se você tem excesso de acidez, então automaticamente falta oxigênio em suas células, em seu organismo!
Outra afirmação interessante: “As substâncias acidificantes repelem o oxigênio; em oposto, as substâncias alcalinizantes atraem e fixam o oxigênio.” Ou seja, um ambiente ácido será rico em prótons e pobre de oxigênio.
E ele afirmava que: “Privar uma célula de 35% de seu oxigênio durante 48 horas, pode convertê-la em cancerígena.”
Ainda segundo o Dr. Otto: “Todas as células normais tem como requisito absoluto o oxigênio (respiração celular = ciclo de krebs = ciclo do ácido cítrico), porém as células cancerosas podem viver sem oxigênio – uma regra sem exceção.” Ou seja, todas as células vivas desejam vida, que é respirAR, inspirAR.
E também: “Os tecidos cancerosos são tecidos ácidos (pobres em oxigênio), enquanto que os tecidos saudáveis são levemente alcalinos (ricos em oxigênio).”
Em sua obra “O metabolismo dos tumores”, Warburg demonstrou que todas as formas de câncer se caracterizamn por duas condições básicas: a acidose (acidez do sangue) e a hipoxia (falta de oxigênio). Também descobriu que as células cancerosas são anaeróbias (não respiram oxigênio, afinal são células da morte) e NÃO PODEM sobreviver na presença de altos níveis de oxigênio; em troca, sobrevivem graças a GLICOSE sempre que o ambiente está livre de oxigênio… Portanto, o câncer não seria nada mais que um mecanismo de defesa que tem certas células do organismo para continuar com vida em um ambiente ácido e carente de oxigênio.
Resumindo:
– Células sadias vivem em um ambiente levemente alcalino e oxigenado, o qual permite seu funcionamento vital e sano.
– Lembrar que somente uma alimentação sadia fornece o tanto de antioxidantes para lidar com a potência da vida (respirAR, inspirAR, expirAR), que depende desta boa oxigenação.
– Células cancerosas vivem em um ambiente extremamente ácido e carente de oxigênio. Mas, o ambiente ácido facilita a degeneração e transmutação das células saudáveis.
O ideal:
Uma vez finalizado o processo da digestão, os alimentos de acordo com a sua qualidade qualidade nutricional (fisiológica), gerarão uma condição metabólica de acidez ou alcalinidade. Ou seja, a saúde celular depende massivamente da alimentação! Aliás, você come ou se alimenta?
O resultado acidificante ou alcalinizante se mede através de uma escala chamada pH, cujos valores vão de 0 a 14, sendo pH 7, o ponto neutro. Para as células funcionarem de forma adequada a um metabolismo sano, o pH dos líquidos corporais deverá ser ligeiramente alcalino: entre 7,36 a 7,42.
Vamos conhecer os vilões?
Os Vilões = Alimentos Acidificantes = ANTIFISIOLÓGICOS
(o organismo humano não foi projetado para digeri-los)
– Açúcar refinado.
– Carnes e todas as proteínas de origem animal como os leites e todos os seus derivados: queijos, requeijão, iogurtes, etc.
– Sal refinado.
– Farinhas refinadas e todos os seus derivados: massas, bolos, biscoitos, etc.
– Produtos de padaria: contém margarina, sal, açúcar e conservantes.
– Margarinas.
– Refrigerantes, sucos industrializados (líquidos e em pó).
– Cafeína – café, chás pretos, chocolate.
– Álcool.
– Tabaco.
– Remédios sintéticos, antibióticos…
– Qualquer alimento cozido – o cozimento elimina o oxigênio e o transforma em alimento indigesto e acidificante – inclusive as verduras cozidas.
– Tudo que contenha sintéticos como adoçantes, conservantes, corantes, aromatizantes, estabilizantes, etc. Enfim: todos os alimentos enlatados e industrializados.
Constantemente o sangue se encontra autorregulando-se para não entrar em acidez metabólica, para garantir o bom funcionamento celular e dos sistemas. O organismo DEVERIA obter dos alimentos as bases enzimáticas e minerais para neutralizar a acidez dos meios. Porém todos os alimentos citados acima, ao contrário, desmineralizão (sobretudo os refinados) e causam atrasos e/ou impedimentos digestivos.
Há que se levar em conta que no estilo de vida moderno, os antifisiológicos são consumidos em quantidade elevada e pelo menos 3 vezes/dia, 365 dias/ano.
Os Heróis = Alimentos Alcalinizantes:
– Todas as verduras CRUAS (algumas são ácidas ao paladar, porém dentro do organismo têm ação alcalinizante, outras são levemente acidificantes porém trazem consigo as bases necessárias para seu correto equilíbrio); cruas produzem oxigênio, cozidas não.
– Frutas frescas, maduras, da estação e cruas (máximo desidratadas ao sol). Não se deixe enganar pelo seu gosto ácido, ok? As frutas são alcalinizantes e produzem quantidades saudáveis de oxigênio!
– Sementes: além de todos os seus benefícios, são altamente mineralizantes e alcalinizantes, como por exemplo as sementes oleaginosas: girassol, linhaça, gergelim, nozes, amêndoas e castanhas brasileiras (caju e Pará).
– Cereais integrais: O único cereal integral alcalinizante é o milho, todos os demais são ligeiramente acidificantes, porém muito saudáveis! Lembre-se que nossa alimentação ideal necessita de uma porcentagem de acidificantes saudáveis. Alguns cereiais podem ser consumidos germinados (tornam-se alcalinizantes) e outros só podem ser consumidos cozidos, portanto evite excesso destes.
– A clorofila das plantas (de qualquer planta) é altamente alcalinizante. Bons exemplos são as folhas verdes, a aloe vera e as ramas de tubérculos.
– Á água é importantíssima para a produção de oxigênio. “A desidratação crônica é o estressante principal do corpo e a raiz da maior parte de todas as enfermidades degenerativas”, afirma o Dr. Feydoon Batmanghelidj.
– A atividade física moderada oxigena todo o organismo. Já o sedentarismo o desgasta, desvitaliza e causa danos a todo o sistema cardiovascular e respiratório.
O Dr. George W. Crile (Cleveland/EUA), um dos cirurgiões mais importantes do mundo declara abertamente: “Todas as mortes mal chamadas de “naturais”, são na verdade o ponto terminal de uma saturação de ácidos no organismo.”
Concluindo, será impossível a manifestação e proliferação de um câncer em uma pessoa que libera seu organismo da acidez, nutrindo-se com alimentos que produzam reações metabólicas alcalinizantes. Como?
– Maior consumo de água estruturada e alimentos FISIOLÓGICOS
– Menor consumo, ou melhor, zerar o consumo dos ANTIFISIOLÓGICOS, que são acidificantes, portanto intoxicantes.
Em geral o câncer não se contrai nem se herda… o que se herda são os maus hábitos alimentares, péssimas condições ambientais e o estilo de vida que produz o câncer.
Mencken escreveu: “A luta da vida é contra a retenção de ácido”… “O envelhecimento, a falta de energia, o estresse, as dores de cabeça, as enfermidades do coração, as alergias, os problemas de pele, os problemas respiratórios, renais entre outros, não são nada mais que a acumulação de ácidos.”
O Dr. Theodore A. Baroody em seu livro “Alkalize or Die” (Alcalinizar ou Morrer) escreveu: “Na realidade não importa o sem-número de nomes de enfermidades. O que importa sim é que todas elas provém da mesma causa básica: muito lixo ácido no organismo!”
O Dr. Robert O. Young disse: “O excesso de acidificação no organismo é a causa de todas as enfermidades degenerativas. Quando se rompe o equilíbrio e o organismo começa a produzir e armazenar mais acidez e lixo tóxico do que pode eliminar, então se manifestam as diversas doenças.”
E a quimioterapia?
Sem entrar em detalhes, a quimioterapia acidifica o organismo a tal extremo, que este recorre às reservas alcalinas do corpo para neutralizar tanta acidez, sacrificando assim bases minerais (cálcio, magnésio, potássio) depositadas nos ossos, dentes, articulações, unhas e cabelos. É por esse motivo que se observa semelhante degradação nas pessoas que recebem este tratamento, e entre tantas outras coisas, se lhes cai o cabelo. Para o organismo não significa nada ficar sem cabelo, porém um pH ácido significaria a morte.
Conceição: Quando acompanhei meu falecido irmão durante os 3 anos de tratamento de um linfoma de Hodgkin, era protocolo diário, ele receber ingeções destes minerais, certamente para repor o tanto que se perdia pelo ralo… Mas, ingeções de sais sintéticos, isolados, repõem o que se dissolveu do organismo?
Eis a resposta da reflexão inicial: existe sim a indústria do câncer, do pânico, do medo. Leia-se indústria alimentícia + indústria farmacêutica. E a quimioterapia, nos moldes da indústria farmacêutica, é um dos negócios mais multimilionários que existem hoje em dia.
Conceição: Durante a doença do meu irmão, que decidiu seguir este caminho de ‘cura’, conheci alguns donos destas clínicas oncológicas: são ultra bilhardários… E depois que têm você como paciente, criam um clima absurdo de pânico, que você não poderá jamais sair das garras deles. E, quando meu irmão faleceu, após 3 anos de ‘vampirismo’, sequer enviaram um telegrama, um botão de margarida de sargeta para os familiares. Sabe por que? Acabou a mina de ouro!
É necessário dizer que a indústria farmacêutica e a indústria alimentícia são uma só entidade? Você se dá conta do que significa isto?
Quanto mais gente doente, mais a indústria farmacêutica no mundo vai lucrar! E para fabricar tanta gente doente, é necessário muito alimento industrializado, muita embalagem (que acidifica o planeta, nossas águas, solos e ares), muita propaganda… Money, money!
Ou seja, um produz para dar lucro ao outro e vice-versa, é uma corrente. Esta é uma equação bem fácil de entender, certo?
Mas, essa corrente só pode ser interrompida pelo consumidor que é a grande vítima, mas também a engrenagem fundamental deste fluxo. Se o consumidor não consumir destas indústrias terão que rever suas estratégias. Porque JAMAIS serão os que lucram que vão interromper esta corrente, concorda?
Quantos de nós temos escutado a notícia de alguém que tem câncer e sempre alguém diz: “É…. poderia acontecer com qualquer um…” Com qualquer um? Passivamente assim?
Essa é a corrente que alimenta o poder e fragiliza a vítima: O MEDO, que aliás é ACIDIFICANTE.
Agora que você já sabe, o que você vai fazer a respeito?
A ignorância justifica, o saber condena. O saber (praticado) liberta… Portanto, praticar é essencial!
Você conhece a quimioterapia da VIDA?
Investir seu tempo, seus estudos, suas reflexões e dinheiro nos alimentos FISIOLÓGICOS. Aliás, eles já contêm no seu pacote alquímico e natural a melhor água estruturada do mundo.
E, um dever de casa desta quimio da vida é praticar atividade física, ócio criativo, ler, informar-se para praticar melhor e mais consciente a Alimentação da VIDA: Não podemos ser ácidos!
“Que teu alimento seja teu remédio, que teu remédio seja teu alimento.” Hipócrates
* fonte:
http://www.docelimao.com.br/site/desintoxicante/principios/1312-nao-podemos-ser-acidos-2.html
Texto amplamente publicado na rede – não sabemos a autoria exata.
A redação aqui publicada foi retirada do site indicado e levemente revisado e editorado.
por um_admin | maio 4, 2017 | Ensinamentos, Home
A Prática da Atividade Diária
Na nossa prática Zen Budista, temos vários atividades que focalizam diferentes aspectos de nosso treinamento: o Zazen (meditação sentada), o Kinhin (meditação andando), a Prática do Cerimonial (meditação no ritual) e o Samu, que é a Prática da Atividade Diária (meditação em ação). A prática do Samu, em particular, é traduzida pelos praticantes em quase todos os centros de prática como “trabalho” Mas é preciso observar que a palavra “trabalho” pode trazer muitas conotações negativas.
Na tradição judiaco-cristã, por exemplo, o trabalho foi o castigo dado ao homem por ter comido da maçã do conhecimento do bem e do mal (a dualidade). De certa forma, como “Deus descansou no sétimo dia”, parece que a grande meta da vida tornou-se poder “descansar”, desfrutar do ócio. Frequentemente, em casa, depois do “trabalho”, dizemos que estamos “cansados” quando alguém nos pede para ajudar com uma tarefa da casa, como ajudar a secar a louça. No entanto, quando alguém nos convida para jogar futebol ou ir dançar, de repente já não estamos mais “cansados”. O fato é que secar a louça gasta muito menos energia do que jogar futebol ou dançar, mas costumamos definir a terefa de secar a louça como “trabalho” e jogar futebol e dançar como “divertimento”.
Os Estados Unidos, que é um país predominantemente protestante, se beneficiou da interpretação do “trabalho como meio de salvação” – a “ética do trabalho”. Como resultado, o trabalho é valorizado e muitos adolescentes cortam a grama ou cuidam das crianças do vizinho (“babysitting”), entregam jornais e fazem numerosas pequenas tarefas para ganhar um trocadinho e complementar as suas mesadas.
Tentem imaginar isso no Brasil – é quase impossível! Afinal, o Brasil é um país predominantemente católico e não herdou esta “ética do trabalho”. Mais ainda, o Brasil foi um país escravista e, como conseqüencia, traz na mente inconsciente coletiva uma atitude que diz que trabalhar é para os “escravos”, não para as pessoas “dignas”. E pior, quem “manda” nos escravos é um “capataz”, um “maldoso”.
A cultura popular fala da “malandragem” e do “levar vantagem” como se fossem qualidades positivas. Finalmente, a retórica esquerdista argumenta que os trabalhadores estão sempre sendo “explorados” pelos empresários, e que estes roubam do povo. Este retórica coloca os trabalhadores sempre no papel de vítimas e “demoniza” sempre os empresários.
Conseqüentemente vejo numerosos conflitos internos em muitos brasileiros em relação ao trabalho. Vejo muito sofrimento desnecessário, devido a estas atitudes.
Com a “demonização” dos empresários e o fim da escravidão, até mesmo as pessoas bem-sucedidas na sociedade brasileira com freqüência se vêem enfrentando conflitos internos entre a sua vontade de “subir na vida” e estes conceitos negativos sobre o trabalho que estão na mente coletiva inconsciente. Pior ainda: às vezes, ao “subir na vida, ao se tornaram “bem-sucedidos”, se tornam alvos do preconceito dos outros, como se fossem ladrões e capatazes.
Com tudo isso, a prática Zen Budista na qual vejo maior resistência entre os praticantes é justamente o Samu, a Prática da Atividade Diária ou a Meditação em Ação. As Sangas relacionados com o nosso grupo atualmente funcionam em espaços de academias de artes marciais e uma parte da nossa prática é de montar a sala com os zabutons, zafus e altar para a nossa prática Zen e, depois, desmontar a sala, deixando-a em ordem para a prática das artes marciais.
É quase cômico observar como alguns dos praticantes chegam – como se estivessem cronometrando – justamente assim que a sala termina de ficar montada, pronta para o Zazen. Se uma pessoa interpreta o Samu como “trabalho”, é natural que não queira participar do Samu. Afinal, ninguém é louco!
Pelo outro lado, é muito gratificante notar como, depois de um tempo de ajudar a desmontar a sala meio “contra a vontade”, “de cortesia, para não deixar a monja sozinha”, etc, os membros da Sanga já demonstram prazer em praticar o Samu de desmontar a sala, e estão aprendendo a “fluir” nas atividades. Sem necessidade de alguém “supervisionando”, as tarefas acabem sendo realizadas, a sala é entregue para as práticas das artes marciais e os nossos objetos são guardados. Não demonstram pressa para “ir embora”. Saímos todos juntos, quando tudo ficou pronto. O Samu deixou de ser visto como “trabalho”.
Bem, se o Samu não é “trabalho”, então o quê é? Para quê serve?
Vejo um continuum na nossa prática que vai desde o Zazen até o Samu, nos preparando para levar a nossa prática para o mundo “lá fora”, onde não estamos mais cercados por praticantes, por pessoas unidas pela mesma busca espiritual – a nossa Sanga, mas onde estamos cercados por pessoas de todos os tipos e crenças.
No Zazen, a meditação sentada, vamos entrando em contato com o nosso “centro”, com o estado de Paz e Tranquilidade que está aí dentro, disponível para todos nós. Temos poucas distrações, poucos estímulos para nos distrair, facilitando o nosso mergulho interno, facilitando o nosso cultivo deste estado de Paz e Tranquilidade.
Então seguimos para o Kinhin, a meditação andando, onde treinamos a manutenção deste mesmo estado de Paz e Tranquilidade numa ação levemente mais complicada. Precisamos estar atentos ao equilíbrio do corpo ao andar, combinando os nossos passos não apenas com a nossa respiração mas também com o ritmo do grupo, mantendo a mesma distância entre a pessoa à nossa frente e a pessoa atrás de nós. Lidamos com mais estímulos – as sensações nos pés ao andar, o “cenário” que muda quando mudamos de lugar na sala… No Kinhin também já começamos a entrar em contato com as nossas preferências, na medida em que aparecem aqueles pensamentos como “ele está andando muito rápido” ou ficando irritados ao achar que a pessoa na nossa frente está andando muito devagar. Treinamos não nos deixar ser levados por estes pensamentos e sentimentos.
Depois disso vamos para a Prática do Cerimonial, onde recitamos sutras e participamos de atividades “pré-estruturadas”, com poucas variações. Esta prática é freqüentemente muito mal-compreendida, interpretada como mero “ritual” sem valor. Mas é uma prática riquíssima onde não apenas praticamos harmonizar a nossa voz com a voz do grupo (“recitar as sutras com os ouvidos”) mas também incorporamos os ensinamentos dos sutras através da recitação e treinamos manter o estado de Paz e Tranquilidade – e a plena atenção – ao realizar ações e movimentos cada vez mais complicados – na medida em que passamos a treinar as diferentes posições que fazem parte do cerimonial (sogei, mokugyo, doan, jisha, dennan, etc.). Enfrentamos o nosso medo de errar, os nossos sentimentos mistos (talvez até com rebeldia) ao lidar com a exigência de precisão nos movimentos e a exatidão nos toques com os instrumentos, etc. Entramos em confronto com a nossa falta de atenção ao errar algum detalhe sempre que nos distraímos e deixamos de manter a plena atenção. É aí que muitos praticantes ou partem para o “piloto automático” e ritual “morto” ou entram na resistência, fugindo da prática, sem imaginar o quanto estão perdendo.
Finalmente, chegamos ao Samu, a Prática da Atividade Diária, que pode ser entendida como a Meditação em Ação ou a “Medit-Ação”. Frequentemente realizada através das atividades “comuns” como servir o chá, varrer o chão, cozinhar, lavar janelas, também inclui toda e qualquer atividade diária como realizar tarefas no computador, costurar, arrumar uma sala, fazer a contabilidade e o controle financeiro do grupo, escrever cartas, instalar uma estante, etc., etc. e etc. Até mesmo estudar pode ser uma prática de Samu. Pode-se dizer que somente ficariam excluídas as atividades de entretenimento, como assistir filmes ou ouvir música.
Mas o que diferencia estas atividades como “Samu” das mesmas atividades no sentido comum, frequentemente rotuladas como “trabalho”? Ao realizar estas tarefas com o espírito da “prática de Samu”, estamos treinando manter, agora em atividades das mais variadas, aquele mesmo estado de Paz e Tranquilidade que descobrimos no Zazen e que praticamos manter no Kinhin e no Cerimonial. Quando fazemos o nosso Samu junto com outros membros da Sanga, temos o apoio de pessoas com quem temos afinidades, que seguem os mesmos valores e realizam a mesma prática. No entanto, na hora do Samu, entramos em contato com as nossas preferências, os nossos julgamentos. Somos cheios de “eu quero/não quero”, “gosto de fazer isto/não gosto de fazer aquilo”. Por exemplo: “não quero lavar janelas, quero cozinhar!” “Não quero cozinhar, mas aceito secar pratos!” E quantas opiniões descobrimos ter: “quero fazer do meu jeito”, “aquela pessoa faz errado”, “não gosto de trabalhar junto com fulano”, “aquilo é serviço de mulher!”. Descobrimos a nossa tendência de querer tagarelar ou o nosso hábito de fazer as coisas “no piloto automático” em lugar de silenciosamente manter a plena atenção na nossa atividade. Temos a oportunidade de treinar voltar para o nosso centro, mergulhar no estado de Paz e Tranquilidade, sair das dualidades de nossas preferências, julgamentos e opinões e fluir com a atividade, aprendendo a simplesmente fazer a atividade que está à nossa frente.
Que bela preparação para levar a nossa prática “ao mercado”, ao mundo “lá fora”, à nossa convivência com os outros na nossa família ou em nosso local de trabalho!
Que os méritos de nossa prática se estendem a todos os seres, para que, junto com todos os seres, realizemos o Caminho de Buda!
Artigo transcrito do site da Monja Isshin Havens:
http://monjaisshin.wordpress.com/2009/10/13/qual-o-significado-de-samu/
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